心斋先生这段语录极其重要，可以作为心斋对《中庸》功夫的理解，姑且称作“淮南中庸说”。以下，将结合心斋的相关语录，把中庸首章做一个分疏。

1. “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

天命，即上天所命于我的。《诗经》：“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”上天生下民众，有世间万物，有法则。而万民所禀赋的，就是爱好这美好的德行。喜欢美好的德行，所谓好善恶恶，这就是天命。孟子说孩提皆知孝知悌，孝悌这些基本的人伦，就是天命。上天所禀赋给人的良知，即是人的禀性，亦即本性。心斋诗中说：“天命是人心，万古不易兹。”天命之性就是人的本心，也就是良知，这一点万古都没有改变过。人循着这个本性而行，没有一丝一毫人为的安排造作，这就是道。心斋说“百姓日用即是道”，因人天生就有向善的禀性，天生就有良知（所谓“天良”），一般时候，人依照良知而行，便是率性之谓道。这种情况下，人只是活得很顺利，但不知道是因为这个天命之性使得自己活得顺利。这就是“百姓日用而不知”。所谓“不知”，就是对人性本有之善没有一个体认，所以本性也经常容易被遮蔽。这时候人就需要去修道。修道并非是去修人本性之外的东西，而是修回天命之性，去除私欲的壁障，使得人心纯然是天命之善。

2. “道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

心斋先生说：“道也者，性也，天德良知也，不可须臾离也。”（“率性之谓道，修道之谓教”的“道”就是人的本性，就是天德良知，它是一刻都不可能离开人的。）又：“道一而已矣。‘中’也、‘良知’也、‘性’也，一也。”（道只是一个，“中”、“良知”、“性”这些概念实际上说的都是同一个东西，也就是“道”。）在心斋看来，天命之性就是良知，率性就是依良知而行，道就是合于良知的生命道路。其实道就是性，就是天命，就是良知。它是一刻不会与人分离的，如果可以与人分离，这就不算是道了。（如果不能完整地涵盖人生，那还算是人生的大道吗？）

只要人还活着，人就有其精神生活，只要有精神生活，他就有良知。一个人，哪怕穷凶极恶，只要有合适的人，在合适的时候，对他施以教导，就能把他的良知激发出来。良知是一直没有离开人心的，只是人欲把良知遮蔽起来了，良知不能做人身的主宰了。打个比方，人睡觉的时候，只要稍微用一些办法，睡得再沉的人都会被叫醒。在私欲很多的时候，人的良知就好像睡着了一样。正是因为良知没有须臾离开我们，所以在任何情况下，我们都能唤醒良知。

有人问心斋：我的良知在哪里？心斋先生就喊了一声那个人的名字，那个人便答应了一声。心斋说：呼之即应，良知不就在这里吗。（别人呼他的名字，他就答应，这是良知即感即应的功能，当下良知正在发挥作用，所以说良知就在眼下。）心斋的这个当下指点，随时都可以用，因为人的良知没有一刻离开。

3. “是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”

人如果用眼睛去看事物，用耳朵去听事物，这时候人的欲望就混入目睹耳闻之中了。孟子说：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。”耳目这些器官不会反思，只是被外物所蒙蔽。耳闻目睹，一物接着一物，人就被各种物欲牵着走了。

君子对自身的修持很用心，君子不在耳闻目睹的过程中下功夫，而是在耳朵听不到、眼睛看不到的东西上下功夫，也就是在性上（也就是道，也就是良知）下功夫。在面对本性的时候（也就是面对良知的时候），要十分谨慎戒惧。这就是“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。