偏离大道越来越远带来的直接后果是人类自取灭亡，为了避免这种惨剧的发生，人类人为地制定了一些行为规范来加以约束，于是一些政令条文、奖惩制度、政策法规相继出现了。这些政策法规虽然在一定程度上缓解了社会压力，但它不能从本质上解决问题。

废止大道的必然后果是有所作为的开始，有了作为也就有了好和坏的对待。对于好的、正确的，我们加以褒扬、赞颂；而对于坏的、错误的我们大加鞭挞、惩治，只有这样才能保证社会的正常运转和协调发展。

何谓“仁义”？仁，我们从古人的组字结构来考察，二人为仁。为什么需要二人呢？因为没有比较就没有鉴别，有参照物才能进行区别对待。孔子曾这样定义仁，他说：“仁者爱人。”连自己的同类都不爱的人，还配称人吗？这种行为还配叫仁吗？义，正义、道义、义气。仁和义合起来就是仁义，仁义在本章中指那些合情合理、合乎道义并热爱同类的行为。仁义是相对的概念，它是与不仁义相对而言的，仁义能带来和睦安定，而不仁义必将招致祸患和攻击。人们明白了这个道理之后，就纷纷行仁义，这是人们有智慧的象征。

人是有欲望的动物，由于欲望的驱动，人们难免会利用各种手段来满足自己的私欲，有些人为了职位高升，对上级溜须拍马，达到了登峰造极的地步；有些人善于为自己的罪责开脱，不惜蒙骗别人，颠倒黑白；也有些人成天摆出一副忠实的面孔，其内心早已打好了坑害别人的小算盘。他们使用种种伎俩，只为一己私利。他们心中没有半点仁义，却要装出仁义十足的样子，其虚伪本质掩藏在华丽的外表和花言巧语里，他们越是装得仁义，越能得到更多的好处。这种运用聪明处处蒙骗别人的行为就叫大虚伪。

“伪”字何解？人为即伪。人为就是人有意去做的而不是顺应自然的行为，是违背了大道的行为，所以我们称人为的东西都是虚伪的，都不是朴素自然的了。人在作为的时候往往会掺杂进自己的私利，所以就有了尔虞我诈、钩心斗角等不良行为，虽然这些行为是在暗中进行的，被掩盖在虚伪的外衣下，但还是能被人感知，甚至被人揭露和批判。

只有六亲不和睦了，才会提倡孝和慈，为什么这么说呢？六亲不和睦是人有智慧的结果，有智慧就会有私欲，私欲得不到满足时必然会发生矛盾和争斗，这种争斗由小及大会危及国家的安宁，于是不得不制定一些行为准则：做儿女的应该孝顺自己的父母；做父母的应该慈爱自己的孩子。也就是孝和慈。当我们的心中没有这些概念的时候，就无所谓孝和慈，大家其乐融融，无老无少、无长无幼，一派祥和的景象。而一旦头脑中有了这样的标准，我们就再也无法自由了，我们要时时处处考虑自己的行为是否出格，别人站在他自己的角度看我们的行为，稍有不慎就会被人横加指责，其乐融融的祥和景象就会被破坏。

“国家昏乱，有忠臣。”这句话不能单纯地理解为国家混乱了，才有忠臣，而应当理解为，在国家安定的情况下，人民富足、自由，有忠臣又有何用武之地呢？这就如同高明的统治者不被人所知道一样，忠臣在和平安定的时期是不会显山露水的，只有在国家出现混乱的危急关头他才会挺身而出，拯救国家于危难之中。

陆氏兄弟争死取义，感天动地泣鬼神

唐玄宗时的奉礼郎陆南金是一个十分注重兄弟情义的人。开元初年，太常寺少卿卢崇道犯罪被流放岭南，因为一肚子的冤气，又不甘心屈死他乡，就历尽艰辛逃回东都洛阳。当时，陆南金由于母亲去世，守孝在家。卢崇道是他在太常寺的上司，两人私交很好。卢崇道逃归洛阳后，躲躲藏藏，无处安身，迫不得已，借吊孝为名，来到陆南金家里，将自己的冤屈处境向陆南金一一讲明。陆南金很同情他，便冒险让他躲在自己家里。

过了不久，卢崇道逃走的事被发现了，官府发文缉捕他归案。不久，他的仇人了解到了他的行踪，便立即向官府告发。

朝廷即刻派人将他搜出收捕，而且委派侍御史王旭主持审理这起犯官私逃案件。窝藏逃犯的陆南金自然也被牵连进去，投了监狱。结果，陆南金被定为死罪。

陆南金有个兄弟叫陆赵璧，平时只是个好读书的富家公子，并无特异之处。当他得知兄长被判为死罪后，马上来到主持审案的侍御史王旭那里，声称收留卢崇道全是自己的主意，与兄长没有半点关系，请求释放兄长，自己愿意承担一切罪责，情愿留下受死。而陆南金则严词痛责弟弟，向侍御史王旭重申自己是卢崇道的朋友，收留他完全是出自朋友义气，是自己的事，与弟弟无关，他只是为了救自己而自诬，这是国法所不允许的，自己的罪责不能由他代替。

陆南金兄弟争死，让侍御史王旭十分吃惊，他把陆赵璧叫来详细推问究竟。陆赵璧应对不出来，不得不承认他不认识卢崇道，但他又放声大哭，泣不成声地恳求：“我哥哥是家中长子，又善于主持家事。而今老母刚刚去世，尚未安葬，小妹又待出嫁，家里的这些大事都要他安排料理。至于小人，从小娇惯顽劣，事事不如兄长，留我在世，于国于家无益，经过深思熟虑，自愿请求代兄受死，但求恩准。”说罢叩头不止。